Hace 2.000 años Séneca dijo: “No es que tengamos poco tiempo para vivir, sino que lo estamos desperdiciando constantemente”. La ciencia está de acuerdo – La nación

Hace veinte siglos, un cordobés, que fue cuestor, pretor, senador y cónsul de Roma y maestro de emperadores, se sentó a escribir un breve tratado sobre la brevedad de la vida. Allí escribió: “No es que tengamos poco tiempo para vivir, sino que desperdiciamos mucho”.

Esta frase se ha extendido por décadas, grabado en la mente de miles de personas e iluminado sus vidas.

O simplemente rellenando páginas de internet que hemos aprendido a consumir como si de un producto de entretenimiento más se tratara.

Por cierto, uno muy popular. En los últimos meses Internet se ha llenado de citas de Séneca. El líder de este informe es uno de ellos, pero no el único (“Si quieres encontrar la verdadera felicidad, búscala no en lo grande ni en lo nuevo, sino en la serenidad que aporta la sencillez.“,”No hay viento favorable para quien no sabe adónde va“,”No es que tengamos poco tiempo para vivir, sino que desperdiciamos mucho” etc. etc. ). Y es extraño…

¿Tiene sentido recurrir a tipos de hace 2.000 años para resolver nuestros problemas modernos?

Y sorprendentemente, puede que así sea. eso es lo que Esto se lo preguntó el profesor de filosofía Christopher Gill hace unos años.¿Y si todos estos chismes filosóficos fueran más allá? “¿Hasta qué punto nosotros, los modernos, podemos ver una respuesta plausible a la enfermedad mental en estos ensayos?” preguntó.

Su respuesta, tras estudiar a los estoicos y aristotélicos, es que los textos de Séneca; pero en general estos “ensayos filosóficos fueron diseñados para funcionar como un análogo psicológico del antiguo régimen médico”. Lo que hoy llamaríamos “gestión del estilo de vida” o “medicina preventiva”.

Y por eso es posible encontrar algo valioso en todos estos textos clásicos, más allá de la “filosofía pop” de los últimos años.

Algunos de valor, pero no todos. Cuando ingresó en la Academia China de Medicina Tradicional en 1965, la química Tu Youyou emprendió una larguísima carrera para analizar cada uno de los remedios que la antigua civilización china había elegido.

Por supuesto, la mayoría de ellos eran pura pseudociencia. Una mezcla de superstición, credulidad y placebo. Pero escondidas entre los trucos había verdaderas joyas. El mejor ejemplo es este. artemisininaUn tratamiento revolucionario contra la malaria. Un tratamiento que le valió el Premio Nobel en 2015.

Se vendió como un premio Nobel de medicina tradicional, sí; pero en realidad fue un Premio Nobel por el lento trabajo del científico de Ningbo en la selección, prueba y clasificación. Esto es lo que debería suceder con la filosofía práctica de los griegos y los romanos.

Y en este caso Séneca parece tener razón. En primer lugar, porque tenemos sesgos sistemáticos en este sentido. Nos instan a posponerlo. Y perdiendo el tiempo. En segundo lugar, porque gran parte del “tiempo perdido” ni siquiera es consciente: es puro.fricción cognitiva” (interrupciones, multitarea, desperdicio de atención, etc.). Y finalmente, porque, según la evidencia disponibleCuando reducimos la falta de tiempo, el bienestar aumenta.

Es decir, no es tanto que nos falte tiempo, sino que no estamos viviendo una vida “bien vivida”.

¿Cómo reunimos todo esto? Bueno, muy bien. Porque “todo esto” no sólo encaja en la idea básica del panfleto de Séneca en el que aparece; sino en el esquema general de la filosofía estoica.

Y vale la pena recordar que detrás de todo el marco naturalista de la filosofía de los antiguos estoicos había, sobre todo, una cuestión ética: la necesidad de vivir en armonía con la naturaleza (una visión muy racionalista de la naturaleza, por cierto).

En este sentido, los estoicos tendían a prestar atención a lo que la gente podía y no podía hacer: dado que uno tiene un control limitado sobre la duración de su vida, debería centrarse en cómo la vive; Nos lo dijeron mientras nos invitaban a ordenar nuestro comportamiento según criterios morales basados ​​en la atención y la tranquilidad.

Imagen | Fabio Comperelli | Museo del Prado

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